Ver la vida a través de los ojos de otros es descubrir un mundo de posibilidades en el que puede haber un 50% de realidad  y otro 50% de fantasía. ¿Pero quién define lo que es real o irreal? Para mí, existen diversas realidades y estas se entretejen en los cimientos de cada cultura.

La “filosofía indígena” es una de esas tantas formas de ver la vida, sin filtros y con altas dosis de espiritualidad.  Para el Indígena la realidad se representa simbólicamente en su atuendo, en la danza, en el canto,  en la sabiduría de los mayores, en el poder curativo de las plantas y en su íntima relación con la naturaleza.

Esta filosofía es mucho más compleja. No se apoya en conceptos religiosos ni mucho menos en teorías científicas. Es, simplemente, una forma de ser o de existir. Una manera de pensar que se materializa en las ceremonias  que acompañan cada etapa del ciclo vital y en los rituales de consagración a la Madre Tierra, porque ella lo es todo. Es más que un espacio geográfico: es un espacio sagrado en donde todo inicia y termina. Así lo vivía y sentía el profeta indio, Smohalla, jefe de la tribu amerindia Wanapum, en Norte América:

¿Me pedís que labre el suelo? ¿Voy a coger un cuchillo y a hundírselo en el seno a mi madre? En tal caso, cuando esté muerto, no me recogerá en su seno. ¿Me pedís que cabe y arranque piedras? ¿Voy a mutilar sus carnes para llegar hasta sus huesos? En tal caso, yo no podría entrar en su cuerpo para nacer de nuevo. ¿Me pedís que corte la hierba y el heno y lo venda para enriquecerme como los blancos? Pero ¿cómo me voy a atrever a cortar la cabellera de mi madre?”  (Eliade, 2004, p. 103)

 A diferencia de Smohalla, quien se negaba a trabajar la tierra porque consideraba que era un pecado herir a la madre,  las etnias amerindias que hoy subsisten cultivan la tierra y toman de ella lo necesario  pero lo hacen con respeto, conscientes de que todo lo que les ha sido dado debe ser retribuido en igual magnitud a lo recibido. Este pensamiento indígena lo define el filósofo y teólogo suizo  Josep Estermann como Principio de Reciprocidad.

En nuestro día a día este principio se manifiesta en el simple hecho de responder al saludo de alguien. En la diplomacia, en cambio, es la base sobre la cual se construyen las relaciones internacionales o el “saber estar entre los gobiernos”.   Para el indígena la reciprocidad consiste en el “saber ser”, porque no se considera dueño de la naturaleza, sino parte de ella.

Juan Manuel Santos , Mamo Kogui

La imagen anterior corresponde a la ceremonia de trasmisión de mando del primer periodo presidencial de Juan Manuel Santos Calderón, celebrada en el año 2010 en  Seijua, en la parte alta de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia), en donde se encuentra uno de los templos ceremoniales más importantes de los Kogui.  La línea de saludo de las autoridades indígenas estaba precedida por el anfitrión, el Mamo Kogui José Shibulata.  En esta imagen se aprecia el principio de reciprocidad desde los dos puntos de vista: el diplomático y el indígena.

Para los indios serranos,  la reciprocidad   es la ley que rige sus vidas. Desde que nace  hasta que fallece el  indio rinde tributos a la madre naturaleza, por todo lo bueno que les da y por todo lo malo que el hombre hace con sus actos y sus pensamientos.

Jacinto Sarabato, Mamo Kogui Afirma:

Los cuatro pueblos que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta: Arhuacos, Koguis, Wiwas y Kankuamos, son cuatro líneas de pensamiento con la misión de cuidar su territorio y lo hacen mediante del pagamento, desde los picos nevados hasta las sabanas. Es la retribución por el beneficio que reciben de la naturaleza. Así lo estableció en el origen de la creación Tezhuna, padre de los indígenas. (Serpa, 2014, p. 44).

Para ellos, una Ley de Origen. Para nosotros, un concepto: “conservación del medio ambiente”.   Y en este punto me pregunto: ¿Son ellos los incivilizados o salvajes como en su momento fueron tratados?  No son  los que van por ahí  talando árboles  y quemando bosques.

Y esto es solo una reflexión. ¡ Feliz fin de semana!

Fuentes:

 Eliade, Mircea (2014). Lo sagrado y lo profano. Barcelona, Editorial Paidos;  Bermúdez, Olga (2005). Dialogo de saberes y la educación ambiental. Bogotá, Universidad Nacional.

Serpa, Yesenia (2014). Ceremonial del ciclo vital de las etnias Kogui y Arhuaca de la Sierra Nevada de Santa Marta,Colombia. TFM, Escuela Internacional de Protocolo.

Imagen: Web Presidencia de la República de Colombia.

 

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